"El agua es blanda y suave. Pero debilita y corroe las superficies duras. En la batalla contra la dureza, no tiene igual. Lo blando y suave puede derrotar a lo duro y áspero.
Con su singular mezcla de destreza física y sabiduría:
El legendario artista de artes marciales, filósofo y cineasta chino-estadounidense Bruce Lee (27 de noviembre de 1940 - 20 de julio de 1973) es uno de esos raros iconos culturales atemporales, que atrae a fieles seguidores de todas las generaciones.
Inspirado por los principios fundamentales del Wing Chun, un arte marcial tradicional chino originario del sur de China y diseñado para el combate cuerpo a cuerpo, que incluye técnicas de mano vacía y manejo de armas, aprendió de su único maestro formal de artes marciales, Yip Man, entre los trece y los dieciocho años. Cuando abandonó Hong Kong en 1959, Lee adaptó el Wing Chun a su propia versión, Jun Fan Gung Fu (traducido literalmente como el Kung Fu de Bruce Lee) lo popularizó en Estados Unidos.
Inspirado por los principios fundamentales del Wing Chun, un arte marcial tradicional chino originario del sur de China y diseñado para el combate cuerpo a cuerpo, que incluye técnicas de mano vacía y manejo de armas, aprendió de su único maestro formal de artes marciales, Yip Man, entre los trece y los dieciocho años. Cuando abandonó Hong Kong en 1959, Lee adaptó el Wing Chun a su propia versión, Jun Fan Gung Fu (traducido literalmente como el Kung Fu de Bruce Lee) lo popularizó en Estados Unidos.
En 1971, en el apogeo de su carrera, Lee protagonizó cuatro episodios de la efímera serie de televisión Longstreet .
En uno de ellos, presentó su metáfora más citada sobre la filosofía del Kung Fu, que se basa en el concepto chino de Wu Wei que se traduce a menudo como "no acción" o "acción sin esfuerzo" o "intención sin intención". Esta práctica promueve ajustarse al curso natural de las cosas sin tratar de controlar o manipular los acontecimientos.
Esto significa estar en paz con lo que es y aceptar los acontecimientos tal y como ocurren, sin intentar cambiarlos ni controlarlos. El Wu Wei se considera un elemento clave de la filosofía taoísta, ya que fomenta la sencillez, la paz interior y la armonía con la naturaleza. Es un enfoque de la vida que se centra en la calidad de vida más que en la cantidad de posesiones y logros.
Sin embargo, este extracto no revela nada sobre cómo lo consiguió Lee. Afortunadamente, en cartas inéditas, Bruce Lee describe su propio proceso de despertar personal,proporcionando una visión sin precedentes de su filosofía de vida y sus creencias sobre las artes marciales, el amor y la paternidad. Lee traza el pensamiento que hay detrás de su famosa metáfora, que surgió tras un periodo de frustración por su incapacidad para dominar el "arte del desapego" que Yip Man intentaba impartir.
En uno de ellos, presentó su metáfora más citada sobre la filosofía del Kung Fu, que se basa en el concepto chino de Wu Wei que se traduce a menudo como "no acción" o "acción sin esfuerzo" o "intención sin intención". Esta práctica promueve ajustarse al curso natural de las cosas sin tratar de controlar o manipular los acontecimientos.
Esto significa estar en paz con lo que es y aceptar los acontecimientos tal y como ocurren, sin intentar cambiarlos ni controlarlos. El Wu Wei se considera un elemento clave de la filosofía taoísta, ya que fomenta la sencillez, la paz interior y la armonía con la naturaleza. Es un enfoque de la vida que se centra en la calidad de vida más que en la cantidad de posesiones y logros.
Sin embargo, este extracto no revela nada sobre cómo lo consiguió Lee. Afortunadamente, en cartas inéditas, Bruce Lee describe su propio proceso de despertar personal,proporcionando una visión sin precedentes de su filosofía de vida y sus creencias sobre las artes marciales, el amor y la paternidad. Lee traza el pensamiento que hay detrás de su famosa metáfora, que surgió tras un periodo de frustración por su incapacidad para dominar el "arte del desapego" que Yip Man intentaba impartir.
Lee escribe:
Cuando mi autoconciencia había aumentado hasta lo que los psicólogos llaman el tipo de "doble vínculo", mi instructor se me acercó de nuevo y me dijo:
"Presérvate siguiendo el curso natural de las cosas y no interfieras. Recuerda que nunca debes defenderte de la naturaleza; nunca te opongas frontalmente a un problema, sino que debes controlarlo equilibrándote con él. No entrenes esta semana: vete a casa y piensa en ello”
Pasó la semana siguiente en casa:
Después de pasar muchas horas meditando y practicando, me rendí y me fui a navegar solo en un junco. En el mar, pensé en todo mi entrenamiento anterior, me enfadé conmigo mismo y ¡golpeé el agua! En ese momento, un pensamiento me asaltó de repente;
¿No era esa agua la esencia misma del kung fu?
¿No acababa de ilustrar el agua el principio del Kung Fu? La golpeé, pero no sufrió. Volví a golpearla con todas mis fuerzas, ¡pero no resultó herida! Entonces, intenté agarrar un puñado, pero fue imposible. Esta agua, la sustancia más blanda del mundo, que podía contenerse en el recipiente más pequeño, sólo parecía débil. En realidad, podía penetrar la sustancia más dura del mundo. ¡Eso era! Quería ser como la naturaleza del agua.
"Presérvate siguiendo el curso natural de las cosas y no interfieras. Recuerda que nunca debes defenderte de la naturaleza; nunca te opongas frontalmente a un problema, sino que debes controlarlo equilibrándote con él. No entrenes esta semana: vete a casa y piensa en ello”
Pasó la semana siguiente en casa:
Después de pasar muchas horas meditando y practicando, me rendí y me fui a navegar solo en un junco. En el mar, pensé en todo mi entrenamiento anterior, me enfadé conmigo mismo y ¡golpeé el agua! En ese momento, un pensamiento me asaltó de repente;
¿No era esa agua la esencia misma del kung fu?
¿No acababa de ilustrar el agua el principio del Kung Fu? La golpeé, pero no sufrió. Volví a golpearla con todas mis fuerzas, ¡pero no resultó herida! Entonces, intenté agarrar un puñado, pero fue imposible. Esta agua, la sustancia más blanda del mundo, que podía contenerse en el recipiente más pequeño, sólo parecía débil. En realidad, podía penetrar la sustancia más dura del mundo. ¡Eso era! Quería ser como la naturaleza del agua.
De repente, un pájaro voló y dejó su reflejo en el agua. En ese momento, la lección del agua me absorbió, y otro sentido místico de significado oculto se reveló ante mí.
¿Acaso los pensamientos y emociones que sentía frente a un oponente no debían pasar como el reflejo de los pájaros volando sobre el agua?
Esto era exactamente lo que quería decir el profesor Yip. Para controlarme, primero debo aceptarme a mí mismo siguiendo mi naturaleza y no contra ella.
¿Acaso los pensamientos y emociones que sentía frente a un oponente no debían pasar como el reflejo de los pájaros volando sobre el agua?
Esto era exactamente lo que quería decir el profesor Yip. Para controlarme, primero debo aceptarme a mí mismo siguiendo mi naturaleza y no contra ella.
Citando las famosas enseñanzas de Lao Tzu , Lee escribe:
El fenómeno natural que el hombre de Kung Fu considera más parecido al Wu Wei es el agua:
Al principio turbulenta como las cataratas del Niágara, luego tranquila como un estanque en calma, temible como un torrente y refrescante como la primavera en un caluroso día de verano.
Nada es más flexible y débilLos pasajes anteriores del Tao Te Ching nos ilustran la naturaleza del agua: el agua es tan fina que es imposible atraparla; si la golpeas, no sufrirá; si la apuñalas, no se lastimará; si la cortas, no se dividirá. No tiene forma propia, sino que se adapta al receptáculo que la contiene. Cuando se convierte en vapor, es invisible, pero tiene fuerza suficiente para partir la tierra misma. Cuando se congela, cristaliza en una poderosa roca.
en el mundo que el agua.
Sin embargo, para atacar
Lo que es duro y fuerte
Nada la supera
Y nadie puede igualarla.
Al principio turbulenta como las cataratas del Niágara, luego tranquila como un estanque en calma, temible como un torrente y refrescante como la primavera en un caluroso día de verano.
Este es el principio de Wu Wei:
Ríos y mares pueden reinar
sobre los cien valles
porque saben descender.
Por eso reinan sobre los cien valles.
Si desea elevarse sobre su pueblo,
deberá rebajarse ante él con sus palabras
Si quieres guiar al pueblo
Debes parecer que los sigues.
Así el sabio está por encima del pueblo
Sin pesar sobre ellos. [...]
Porque no se opone a nadie y
Nadie se opone a él.
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⚠️Aviso Importante: ⚠️ Este contenido se proporciona solo con fines informativos y educativos. No debe interpretarse ni usarse como sustituto del diagnóstico, consejo o tratamiento profesional. Si tienes preocupaciones o dudas, consulta siempre a un especialista de confianza.