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1. Debido a nuestra meditación podemos experimentar un momento de completa pureza y ligereza. Podemos incluso sentir que nuestro cuerpo esta empezando a levitar, o que nuestra mente se levanta de nuestro cuerpo y que podemos mirar hacia abajo y vernos a nosotros mismos sentados debajo. Es muy difícil aprender de estas experiencias, y mas difícil aun de experimentarlas. Lo que es mas extraño de todo es que mucha gente las ha experimentado.
2. Podemos experimentar un estado de pureza libre de ego en el que somos meros espectadores de los objetos y de los eventos de nuestro entorno, sin ser afectados de ninguna manera por ellos. Los datos sensoriales no nos alcanzan. Permanecemos sin afectarnos por los eventos que nos rodean como una piedra apoyada en el agua. Siempre que alcanzamos este estado deberíamos esforzarnos en seguir vigilantes, alertas, y conscientes de la experiencia.
3. Podemos oír un trueno que nadie mas puede oír, incluso podemos jurar que esto haciendo temblar la casa entera. O el sonido que solo nosotros oímos puede ser como el zumbido de una abeja o la nota de una trompeta lejana. Estas experiencias auditorias son muy poco frecuentes para una persona normal, pero para aquellas personas que practican meditación, son bastantes ordinarias.
Siempre que tengamos una extraña e inexplicable experiencia – una visión, quizás deberíamos discutirla con un maestro y no con otros que puedan sacar conclusiones erróneas provenientes de la ignorancia o la malicia. Demasiado a menudo un practicante que no ha podido avanzar en su propio programa denigrar la experiencia de otro.
¿Que deberíamos hacer cuando no podemos meditar de ninguna manera, cuando nos sentamos y solo experimentamos inquietud?.
Deberíamos acercarnos a nosotros mismos como si fuésemos niños. Si un niño estuviera aprendiendo a tocar un instrumento musical, no le se enseñaría a la vez teoría musical, notación, las particularidades de su instrumento y composición. No, a un niño se le enseñaría gradualmente, con pequeñas sesiones de instrucción y pequeñas sesiones de practica. Esta es la mejor forma. Un músico consumado puede fácilmente practicar ocho horas al día, pero no un principiante. Un principiante necesita alcanzar una serie continua de pequeños éxitos. De esta forma cultiva la paciencia, la confianza y el entusiasmo. Una larga serie de pequeños éxitos es mejor que una pequeña serie de fracasos. Deberíamos establecernos pequeñas metas; y no embarcarnos en largas metas hasta que hayamos dominado todas las pequeñas.
Mas allá de la practica de la meditación, esta la actitud. Un principiante debe aprender a cultivar la llamada "serenidad de un moribundo". ¿Que es esta serenidad? Es la serenidad de conocer que es importante y que no lo es, de aceptar y perdonar. Alguien que haya estado junto a la cama de un moribundo comprenderá esta serenidad. ¿Que haría el moribundo si alguien lo insultara? Nada. Cuando yace allí, hará planes para hacerse famoso o rico? No. ¿Si alguien que antaño le hubiera ofendido le pidiera su perdón no se lo daría? Por supuesto que si. Un moribundo conoce la falta de sentido de la enemistad. El odio es siempre un sentimiento lamentable. ¿Quien desea morir sintiendo odio en su corazón? Nadie. El moribundo busca amor y paz.
Hubo un tiempo en que el moribundo se permitía el lujo de albergar sentimientos de orgullo, codicia, lujuria y cólera, pero ahora tales sentimientos se han ido. Hubo un tiempo en que era condescendiente con sus malos habitos, pero ahora se ha librado de ellos. No lleva nada. Ha dejado a un lado sus cargas. Esta en paz.
Queridos amigos, cuando hayamos respirado por ultima vez, este cuerpo físico nuestro se convertirá en un cadáver. Si nos esforzamos en considerar este cuerpo físico como un cadáver, pronto nos llegara la paz.
Si considerásemos cada día de nuestra vida como si fuera el ultimo, no desperdiciaríamos ni un precioso minuto en ocupaciones frívolas, con resentimiento o cólera nociva. No nos olvidaríamos de mostrar amor y gratitud a aquellos que han sido amables con nosotros. No negaríamos nuestro perdón para ninguna ofensa, grande o pequeña. Y si nos hubiéramos equivocado, no pediríamos perdón incluso con nuestra ultima respiración?
Bueno, si esta es la gran dificultad para un principiante, que obstáculos se encontrara un practicante intermedio? Los resultados! -Después de que ha cultivado la disciplina del Buda Dharma, debe seguir cuidando su jardín ya que espera la maduración de Fruta Santa! Sin embargo, su espera debe ser una espera pasiva. No puede esperar o fijar la hora para la estación de la cosecha. En agricultura, es posible estimar cuanto tardaran en madurar las habas o las manzanas. Pero la Iluminación llegara cuando llegue.
Cuando venga, el meditador experimentara su Verdadera Naturaleza de repente. También comprenderá que su ego es en realidad una criatura de ficción, una ilusión dañina. Ahora, eliminada la confusión, se hará imperturbable. Desarrollara una mente unidireccional, una identidad que brillara en la pureza y estará completamente tranquila. Naturalmente, cuando alcance este estado, debe actuar para preservar este Ojo Diamantino de Sabiduría. Debe estar vigilante para no permitir reafirmase a su ego, ya que hacerlo seria un estúpido intento de injertar una segunda cabeza carente de utilidad sobre su cuello.
Siempre que alcanzamos el estado de perfecto conocimiento de no-ego, nos damos cuenta que es imposible describirlo. La situación es bastante parecida a un observador que mira a alguien beber un vaso de agua. El agua estaba caliente o fría?. El observador no puede decirlo, sino el que se esta bebiendo el vaso de agua. Si el observador no esta de acuerdo, ¿pueden discutir sobre ello? No. Tal discusión seria futil. El Maestro Chan Lin Ji solía decir, "Esgrimir con maestros de esgrima. Discutir poesía con poetas." Una persona que ha alcanzado el estado de no-ego puede comunicar su experiencia solamente a alguien que la haya alcanzado.
Pero, ¿que pasa después de la Iluminación?
Después de la Iluminación, experimentamos la aventura del Gran Bodhisattva. En nuestras meditaciones entramos en el domino de Guan Yin. Este es el mundo mas maravilloso de todos.
Pero después de esto, el practicante consumado debe separarse de, obtener el titulo, por así decirlo, y ser lo que haya planeado convertirse: una persona que parece ser bastante común, solo otra cara entre la multitud. ¿Quien adivinaría que su rostro es un Rostro Original? .¿Quien adivinaría que esa persona ha sido una persona, dos personas y tres personas, y ahora es de nuevo una persona, una persona que vive la vida del Yo Búdico? Nadie lo puede adivinar con solo mirar.
Y así, el problema final con el que el practicante se enfrenta, es el de penetrar realmente en el Vacío sobre el que tanto gusta teorizar a los principiantes. Debe lograr la "no-mente". En vez de proceder en una única dirección, tiene que expandirse en todas las direcciones.
Ha descubierto lo que significa estar sin ego, pero ahora debe vivir los resultados de ese descubrimiento. Sus acciones no pueden ser premeditadas y artificiales. Y de este modo alcanza la espontaneidad y se hace uno con la realidad. No necesita luchar por mas tiempo.
De este modo, alcanzar la iluminación es la difícil tarea de cuando empezamos; y dejar ir la iluminación es la difícil tarea de cuando terminamos.
Enseñanzas del Maestro Xu Yun